《論語》里仁篇第四 （3-4）
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。 （原文）
我们要接下一条开始讲。原本的时候《论语》是不分每一篇、每一条的，是我们后人把它分开的，所以这两句话我们要连在一起讲会更好的理解。
子曰：苟志于仁矣，无恶也。（原文）
讲了两句话，我们综合来看才能更好的理解。
我们开篇讲到何为仁者呢？
没有偏私的，没有分别的，不带个人感情的色彩，不带个人的喜好和情绪，这个时候才能称为仁者。
唯仁者，能好人，能恶人。
好，就是喜欢一个人。
恶，就是厌恶讨厌一个人。
为什么说只有仁者才能懂得喜好和厌恶一个人呢？因为仁者是不偏私的，没有感情色彩的，没有个人的喜好掺杂在其中。
所以这个时候看的不是外在，不是因为这个人的性格我喜不喜欢；
不是因为这个人的长相；
不是因为这个人的高矮；
不是因为这个人有多大的能力；
不是因为这个人富贵或者贫穷；
不看这些外在的而去看他的内在，这个人的心念是不是仁的，这个人是不是合道的，这个人是不是有德行的，这个人的思维是不是有偏差的。
当我们自己是一个仁者，才能看到他人的不仁，才能看到他人的不德，才能看到他人的不道和不善。
如果我们自己不是一个仁者，我们也看不到他人是不仁、不善、不道、不德的，看不懂看不清楚。
那这个时候就会按照自己的喜好和感情色彩来对待他人。
这个人做的事情是有利于我的，这个人做的事情是恭维我的，这个人是对我好的，我们就喜欢这个人。这个人伤害了我的利益，这个人说的话不顺耳，这个人看着不舒服，我就开始厌恶一个人。
所以这是仁者和普通人的区别，只有我们内在是有仁德的人，才能公正的喜好一个人一件事情，才能厌恶一件事情一个人，而这个厌恶是不偏私的。
为什么说和下一句要一起理解呢？
我们再来延伸， 苟志于仁矣，无恶也。
如果真正立志要去修仁的人，没有恶事没有恶行，这是对于自己的要求，和自己自然而然所达到的状态。
那么第二，看不到自己厌恶的人，看不到别人不好的事情，没有厌恶没有恶。
可是明明又告诉我们唯仁者，能好人，能恶人。
为什么接下来又讲如果真正志于仁的人，没有厌恶的人看不到他人做的恶事，这里的区别就出来了。
首先仁者是没有偏私的，没有偏私没有个人的感情色彩，就没有厌恶的人或者事。
可是又告诉我们明明是要恶人的，要讨厌一个人的。为何要讨厌一个人呢？
因为这个人可能没有礼，可能不善可能不仁，可能做的事情没有德行。
厌恶他的时候我们做什么？
在帮助他修正自己，而不是为了讨厌而讨厌，而不是指责和批评。
我们举个例子，说教育孩子，你看有的人没有仁德的父母，教育孩子通常都怎么教育，‘ 你看你怎么就是不长记性呢？你看你怎么就是学不会呢？ ’
你看都是批评和指责，有仁爱之心的父母，是怎么做的？发现其中的问题。
比如说这个孩子不爱学习，可能是没有自制的能力，我要帮助他提升自制的能力，而不是为了指责而指责，为了批评而批评，是帮助他成长和提升。
我们看待自己的员工，也是一样的。
我们看到了他的问题不是因为他的外在，而是因为他内在的某种缺失，内在的某种不足。
我们看到以后是要指正给他，让他不断地去修正和完善自己。
射不主皮，为力不同科，古之道也。
这是我们在八佾篇所学到的内容，每个人的天赋不同，每个人的优点和缺点和不相同，这个时候我们是发现问题发现不足，让他去修正让他去提升。
而没有个人的喜好不是看他的外在，是看他哪里有缺失，哪里有不足。
所以这是仁者的爱人和恶人的方式。
而我们普通人的爱人和恶人，都是凭自己的喜好、自己的情绪、自己的论断，我们只是在指责和批评，是在厌恶和嫌弃。
而一个真正立志于去修内在仁德之人，我们是帮助他人修正，没有我们自己讨厌的人，没有我们自己厌恶的事情，只是看到了不足加以修正，不会有个人的偏私和感情色彩，就会就事论事。
所以我们在《论语》当中看到孔夫子有很多就事论事的事情。
比如说提到管仲，说他是一个有仁德的人，尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下。说因为管仲的仁德我们才不会沦为夷狄，才有了文化的传承。
但是同时也说到，管仲是不知礼，是不节俭的，内在的修为还是不够。
孔子评价自己的弟子也是一样，做得好的地方就是好，做得不够的地方就把它讲出来。
这就是仁者和圣贤的人，和我们的区别。
我们只看外在，看他顺不顺眼，他说的话我舒不舒服，只看他对我有没有利益。可是仁者不是这样的，不会因为你的外在不会因为你给来我好处，我就恭维于你；
不会因为你对我有小恩小惠，我就大加赞赏不是这些外在的；
不会因为你长得美，我就对你不一样的；
不会因为你长得丑，我就对你嫌弃，都是看你内在是否缺失，看你对待某一件事情上是否中正是否有不足。
发现有不足和缺点，辅助加以引导和修正，这是仁爱之心，这是仁者爱人和恶人的方式。
唯仁者，能好人，能恶人。
我们这个时候再来看这句话，唯有仁者，才能公正的喜好和厌恶一个人。
比如说我们去回看历史，通常一个君王一位皇帝，当问到某一个人的时候，都会找一个德高望重之人去问，为什么呢？
因为这个人说话他是公正的，不会因为他是否得罪过我，我就说对他不好的言语。也不会因为谁曾经给过我小恩小惠，我就会去推崇和赞赏于他。
为何要问德高望重之人呢？
通常德高望重的人他是仁者，说话都是公正的。
你看我们在一个家族当中，是不是如此。
当遇到事情的时候，我们总想问家族之中德高望重的人。因为这个人看问题很中正，他没有自己的感情色彩。
我们在企业当中是不是一样的，通常我们咨询一个事情，或者问某一个人能不能堪大用，这个时候我们要问什么样的人？
要问一个有德行的人有智慧的人，因为这样的人看问题比较中正。不会有个人的偏私行为在其中。
所以我们对这句话有一个理解，就是仁者可以中正、公正地去爱人，去恶人，讨厌一个人，喜欢一个人，没有任何自己个人的利益和感情色彩在其中。
苟志于仁矣，无恶也。
我们再来看这个话，如果一个立志去提升自己的人，立志于去求仁的人，无恶也。
首先自己的行为无恶行无恶言无恶念，没有这些恶的东西。
因为力求于仁，不停地去追求自己的仁爱之心仁德之行，怎么会去做恶事呢？
内心永远都是光明坦荡的，里仁为美，看到这个世界都是美好的，自己的言行都是美好的。
第二点，不会厌恶每一个人，所以叫无恶也。
不会讨厌每一件事情，所以叫无恶也；
不会因为他人说的话不中听，而产生烦恼和怨恨，所以说无恶也；
看不到那些不好的事情，即使是厌恶某一个人，也是为了帮助他不断地去提升和完善自己。
我们学《论语》当中提过冉有，孔子的弟子，季氏的家臣。
他有多处指责冉有，他有多处在批评冉有。
说他没有勇气不去阻止季氏旅于泰山，去泰山祭祀。但同时他又说冉有是有从政之才，可以治理千乘之国。
因为冉有帮助季氏敛财，所以孔子对自己的弟子讲，你们可以鸣鼓而攻之，他不是我的弟子。
但同时冉有又随着孔子周游列国，在孔子周游列国十四年到了六十八岁的时候，依然是冉有劝说季氏接孔子回自己的故土鲁国。
回到鲁国以后，冉有又一直帮助孔夫子去教学，冉有在孔夫子的指导下也不断的让自己趋于仁德。