大dà学xué
大dà学xué之zhī道dào,在zài明mínɡ明mínɡ德dé,在zài亲qīn民mín,在zài止zhǐ于yú至zhì善shàn。
知zhī止zhǐ而ér后hòu有yǒu定dìnɡ,定dìnɡ而ér后hòu能nénɡ静jìnɡ,静jìnɡ而ér后hòu能nénɡ安ān,安ān而ér后hòu能nénɡ虑lǜ,虑lǜ而ér后hòu能nénɡ得dé。物wù有yǒu本běn末mò,事shì有yǒu终zhōnɡ始shǐ,知zhī所suǒ先xiān后hòu,则zé近jìn道dào矣yǐ。
古gǔ之zhī欲yù明mínɡ明mínɡ德dé于yú天tiān下xià者zhě,先xiān治zhì其qí国guó;欲yù治zhì其qí国guó者zhě,先xiān齐qí其qí家jiā;欲yù齐qí其qí家jiā者zhě,先xiān修xiū其qí身shēn;欲yù修xiū其qí身shēn者zhě,先xiān正zhènɡ其qí心xīn;欲yù正zhènɡ其qí心xīn者zhě,先xiān诚chénɡ其qí意yì;欲yù诚chénɡ其qí意yì者zhě,先xiān致zhì其qí知zhī;致zhì知zhī在zài格gé物wù。
物wù格gé而ér后hòu知zhī至zhì,知zhī至zhì而ér后hòu意yì诚chénɡ,意yì诚chénɡ而ér后hòu心xīn正zhènɡ,心xīn正zhènɡ而ér后hòu身shēn修xiū,身shēn修xiū而ér后hòu家jiā齐qí,家jiā齐qí而ér后hòu国guó治zhì,国guó治zhì而ér后hòu天tiān下xià平pínɡ。
自zì天tiān子zǐ以yǐ至zhì于yú庶shù人rén,一yī是shì皆jiē以yǐ修xiū身shēn为wéi本běn。其qí本běn乱luàn而ér末mò治zhì者zhě,否fǒu矣yǐ;其qí所suǒ厚hòu者zhě薄bó,而ér其qí所suǒ薄bó者zhě厚hòu,未wèi之zhī有yǒu也yě。此cǐ谓wèi知zhī本běn。此cǐ谓wèi知zhī之zhī至zhì也yě。
所suǒ谓wèi诚chénɡ其qí意yì者zhě,毋wú自zì欺qī也yě。如rú恶wù恶è臭xiù,如rú好hào好hǎo色sè,此cǐ之zhī谓wèi自zì谦qiè。故ɡù君jūn子zǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。小xiǎo人rén闲xián居jū为wéi不bù善shàn,无wú所suǒ不bù至zhì;见jiàn君jūn子zǐ而ér后hòu厌yàn然rán,掩yǎn其qí不bù善shàn,而ér著zhù其qí善shàn。人rén之zhī视shì己jǐ,如rú见jiàn其qí肺fèi肝gān然rán,则zé何hé益yì矣yǐ?此cǐ谓wèi诚chénɡ于yú中zhōnɡ,形xínɡ于yú外wài。故ɡù君jūn子zǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。
曾zēnɡ子zǐ曰yuē:“十shí目mù所suǒ视shì,十shí手shǒu所suǒ指zhǐ,其qí严yán乎hū!”富fù润rùn屋wū,德dé润rùn身shēn,心xīn广guǎnɡ体tǐ胖pán。故ɡù君jūn子zǐ必bì诚chénɡ其qí意yì。
《诗shī》云yún:“瞻zhān彼bǐ淇qí澳yù,菉lù竹zhú猗yī猗yī;有yǒu斐fěi君jūn子zǐ,如rú切qiē如rú磋cuō,如rú琢zhuó如rú磨mó;瑟sè兮xī僴xiàn兮xī,赫hè兮xī喧xuān兮xī;有yǒu斐fěi君jūn子zǐ,终zhōnɡ不bù可kě谖xuān兮xī。”如rú切qiē如rú磋cuō者zhě,道dào学xué也yě;如rú琢zhuó如rú磨mó者zhě,自zì修xiū也yě;瑟sè兮xī僴xiàn兮xī者zhě,恂xún慄lì也yě;赫hè兮xī喧xuān兮xī者zhě,威wēi仪yí也yě;有yǒu斐fěi君jūn子zǐ,终zhōnɡ不bù可kě谖xuān兮xī者zhě,道dào盛shènɡ德dé至zhì善shàn。民mín之zhī不bù能nénɡ忘wànɡ也yě。
《诗shī》云yún:“於wū呜戏hū呼!前qián王wánɡ不bú忘wànɡ。”君jūn子zǐ贤xián其qí贤xián而ér亲qīn其qí亲qīn,小xiǎo人rén乐lè其qí乐lè而ér利lì其qí利lì,此cǐ以yǐ沒mò世shì不bú忘wànɡ也yě。
《康kānɡ诰gào》曰yuē:“克kè明mínɡ德dé。”太tài甲jiǎ曰yuē:“顾ɡù諟shì天tiān之zhī明mínɡ命mìnɡ。”帝dì典diǎn曰yuē:“克kè明mínɡ峻jùn德dé。”皆jiē自zì明mínɡ也yě。
汤tānɡ之zhī《盘pán铭mínɡ》曰yuē:“苟gǒu日rì新xīn,日rì日rì新xīn,又yòu日rì新xīn。”《康kānɡ诰gào》曰yuē:“作zuò新xīn民mín。”《诗shī》曰yuē:“周zhōu虽suī旧jiù邦bānɡ,其qí命mìnɡ维wéi新xīn。”是shì故ɡù君jūn子zǐ无wú所suǒ不bú用yònɡ其qí极jí。
《诗shī》云yún:“邦bānɡ畿jī千qiān里lǐ,惟wéi民mín所suǒ止zhǐ。” 《诗shī》云yún:“缗mián蛮mán黄huánɡ鸟niǎo,止zhǐ于yú丘qiū隅yú。”子zǐ曰yuē:“于yú止zhǐ,知zhī其qí所suǒ止zhǐ,可kě以yǐ人rén而ér不bù如rú鸟niǎo乎hū?” 《诗shī》云yún:“穆mù穆mù文wén王wánɡ,於wū缉qì熙xī敬jìnɡ止zhǐ。”为wéi人rén君jūn,止zhǐ于yú仁rén;为wéi人rén臣chén,止zhǐ于yú敬jìnɡ;为wéi人rén子zǐ,止zhǐ于yú孝xiào;为wéi人rén父fù,止zhǐ于yú慈cí;与yǔ国guó人rén交jiāo,止zhǐ于yú信xìn。
子zǐ曰yuē:“听tīnɡ讼sònɡ,吾wú犹yóu人rén也yě;必bì也yě使shǐ无wú讼sònɡ乎hū!”无wú情qínɡ者zhě,不bù得dé尽jìn其qí辞cí,大dà畏wèi民mín志zhì。此cǐ谓wèi知zhī本běn。
所suǒ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhènɡ其qí心xīn者zhě:身shēn有yǒu所suǒ忿fèn懥zhì,则zé不bù得dé其qí正zhènɡ;有yǒu所suǒ恐kǒnɡ惧jù,则zé不bù得dé其qí正zhènɡ;有yǒu所suǒ好hào乐lè,则zé不bù得dé其qí正zhènɡ;有yǒu所suǒ忧yōu患huàn,则zé不bù得dé其qí正zhènɡ。心xīn不bù在zài焉yān,视shì而ér不bù见jiàn,听tīnɡ而ér不bù闻wén,食shí而ér不bù知zhī其qí味wèi。此cǐ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhènɡ其qí心xīn。
所suǒ谓wèi齐qí其qí家jiā在zài修xiū其qí身shēn者zhě:人rén之zhī其qí所suǒ亲qīn爱ài而ér辟pì焉yān,之zhī其qí所suǒ贱jiàn恶wù而ér辟pì焉yān,之zhī其qí所suǒ畏wèi敬jìnɡ而ér辟pì焉yān,之zhī其qí所suǒ哀āi矜jīn而ér辟pì焉yān,之zhī其qí所suǒ敖ào惰duò而ér辟pì焉yān,故ɡù好hào而ér知zhī其qí恶è,恶wù而ér知zhī其qí美měi者zhě,天tiān下xià鲜xiǎn矣yǐ。故ɡù谚yàn有yǒu之zhī曰yuē:“人rén莫mò知zhī其qí子zǐ之zhī恶è,莫mò知zhī其qí苗miáo之zhī硕shuò。”此cǐ谓wèi身shēn不bù修xiū不bù可kě以yǐ齐qí其qí家jiā。
所suǒ谓wèi治zhì国guó必bì先xiān齐qí其qí家jiā者zhě:其qí家jiā不bù可kě教jiào,而ér能nénɡ教jiào人rén者zhě,无wú之zhī。故ɡù君jūn子zǐ不bù出chū家jiā而ér成chénɡ教jiào于yú国guó。孝xiào者zhě,所suǒ以yǐ事shì君jūn也yě;弟tì者zhě,所suǒ以yǐ事shì长zhǎnɡ也yě;慈cí者zhě,所suǒ以yǐ使shǐ众zhònɡ也yě。康kānɡ诰gào曰yuē:“如rú保bǎo赤chì子zǐ。”心xīn诚chénɡ求qiú之zhī,虽suī不bú中zhònɡ,不bù远yuǎn矣yǐ。未wèi有yǒu学xué养yǎnɡ子zǐ而ér后hòu嫁jià者zhě也yě。
一yī家jiā仁rén,一yī国guó兴xīnɡ仁rén;一yī家jiā让rànɡ,一yī国guó兴xīnɡ让rànɡ;一yī人rén贪tān戾lì,一yī国guó作zuò乱luàn。其qí机jī如rú此cǐ。此cǐ谓wèi一yì言yán偾fèn事shì,一yì人rén定dìnɡ国guó。尧yáo舜shùn率shuài天tiān下xià以yǐ仁rén,而ér民mín从cónɡ之zhī。桀jié纣zhòu率shuài天tiān下xià以yǐ暴bào,而ér民mín从cónɡ之zhī。其qí所suǒ令lìnɡ反fǎn其qí所suǒ好hào,而ér民mín不bù从cónɡ。是shì故ɡù君jūn子zǐ有yǒu诸zhū己jǐ,而ér后hòu求qiú诸zhū人rén;无wú诸zhū己jǐ,而ér后hòu非fēi诸zhū人rén。所suǒ藏cánɡ乎hū身shēn不bú恕shù,而ér能nénɡ喻yù诸zhū人rén者zhě,未wèi之zhī有yǒu也yě。故ɡù治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā。
《诗shī》云yún:“桃tāo之zhī夭yāo夭yāo,其qí叶yè蓁zhēn蓁zhēn。之zhī子zǐ于yú归guī,宜yí其qí家jiā人rén。”宜yí其qí家jiā人rén,而ér后hòu可kě以yǐ教jiào国guó人rén。《诗shī》云yún:“宜yí兄xiōnɡ宜yí弟dì。”宜yí兄xiōnɡ宜yí弟dì,而ér后hòu可kě以yǐ教jiào国guó人rén。《诗shī》云yún:“其qí仪yí不bú忒tè,正zhènɡ是shì四sì国guó。”其qí为wéi父fù子zǐ兄xiōnɡ弟dì足zú法fǎ,而ér后hòu民mín法fǎ之zhī也yě。此cǐ谓wèi治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā。
所suǒ谓wèi平pínɡ天tiān下xià在zài治zhì其qí国guó者zhě:上shànɡ老lǎo老lǎo,而ér民mín兴xīnɡ孝xiào;上shànɡ长zhǎnɡ长zhǎnɡ,而ér民mín兴xīnɡ弟tì;上shànɡ恤xù孤gū而ér民mín不bú倍bèi。是shì以yǐ君jūn子zǐ有yǒu絜xié矩jǔ之zhī道dào也yě。所suǒ恶wù于yú上shànɡ,毋wú以yǐ使shǐ下xià;所suǒ恶wù于yú下xià,毋wú以yǐ事shì上shànɡ;所suǒ恶wù于yú前qián,毋wú以yǐ先xiān后hòu;所suǒ恶wù于yú后hòu,毋wú以yǐ从cónɡ前qián;所suǒ恶wù于yú右yòu,毋wú以yǐ交jiāo于yú左zuǒ;所suǒ恶wù于yú左zuǒ,毋wú以yǐ交jiāo于yú右yòu。此cǐ之zhī谓wèi絜xié矩jǔ之zhī道dào。
《诗shī》云yún:“乐lè只zhǐ君jūn子zǐ,民mín之zhī父fù母mǔ。”民mín之zhī所suǒ好hào好hào之zhī,民mín之zhī所suǒ恶wù恶wù之zhī,此cǐ之zhī谓wèi民mín之zhī父fù母mǔ。《诗shī》云yún:“节jié彼bǐ南nán山shān,维wéi石shí岩yán岩yán,赫hè赫hè师shī尹yǐn,民mín具jù尔ěr瞻zhān。”有yǒu国guó者zhě不bù可kě以yǐ不bù慎shèn,辟pì则zé为wèi天tiān下xià僇lù矣yǐ。
《诗shī》云yún:“殷yīn之zhī未wèi丧sànɡ师shī,克kè配pèi上shànɡ帝dì。仪yí监jiàn于yú殷yīn,峻jùn命mìnɡ不bù易yì。”道dào得dé众zhònɡ则zé得dé国guó,失shī众zhònɡ则zé失shī国guó。是shì故ɡù君jūn子zǐ先xiān慎shèn乎hū德dé。有yǒu德dé此cǐ有yǒu人rén,有yǒu人rén此cǐ有yǒu土tǔ,有yǒu土tǔ此cǐ有yǒu财cái,有yǒu财cái此cǐ有yǒu用yònɡ。德dé者zhě本běn也yě,财cái者zhě末mò也yě。外wài本běn内nèi末mò,争zhēnɡ民mín施shī夺duó。是shì故ɡù财cái聚jù则zé民mín散sàn,财cái散sàn则zé民mín聚jù。是shì故ɡù言yán悖bèi而ér出chū者zhě,亦yì悖bèi而ér入rù;货huò悖bèi而ér入rù者zhě,亦yì悖bèi而ér出chū。
《康kānɡ诰gào》曰yuē:“惟wéi命mìnɡ不bù于yú常chánɡ。”道dào善shàn则zé得dé之zhī,不bù善shàn则zé失shī之zhī矣yǐ。楚chǔ书shū曰yuē:“楚chǔ国guó无wú以yǐ为wéi宝bǎo,惟wéi善shàn以yǐ为wéi宝bǎo。”舅jiù犯fàn曰yuē:“亡wánɡ人rén无wú以yǐ为wéi宝bǎo,仁rén亲qīn以yǐ为wéi宝bǎo。”秦qín誓shì曰yuē:“若ruò有yǒu一yí介jiè臣chén,断duàn断duàn兮xī无wú他tā技jì,其qí心xīn休xiū休xiū焉yān,其qí如rú有yǒu容rónɡ焉yān。人rén之zhī有yǒu技jì,若ruò己jǐ有yǒu之zhī;人rén之zhī彦yàn圣shènɡ,其qí心xīn好hào之zhī;不bú啻chì若ruò自zì其qí口kǒu出chū,寔shí能nénɡ容rónɡ之zhī,以yǐ能nénɡ保bǎo我wǒ子zǐ孙sūn黎lí民mín。尚shànɡ亦yì有yǒu利lì哉zāi!人rén之zhī有yǒu技jì,媢mào嫉jí以yǐ恶wù之zhī;人rén之zhī彦yàn圣shènɡ,而ér违wéi之zhī俾bǐ不bù通tōnɡ,寔shí不bù能nénɡ容rónɡ,以yǐ不bù能nénɡ保bǎo我wǒ子zǐ孙sūn黎lí民mín,亦yì曰yuē殆dài哉zāi!”
唯wéi仁rén人rén放fànɡ流liú之zhī,迸bǐnɡ诸zhū四sì夷yí,不bù与yǔ同tónɡ中zhōnɡ国guó。此cǐ谓wèi唯wéi仁rén人rén为wéi能nénɡ爱ài人rén,能nénɡ恶wù人rén。见jiàn贤xián而ér不bù能nénɡ举jǔ,举jǔ而ér不bù能nénɡ先xiān,命mìnɡ也yě;见jiàn不bú善shàn而ér不bù能nénɡ退tuì,退tuì而ér不bù能nénɡ远yuǎn,过guò也yě。好hào人rén之zhī所suǒ恶wù,恶wù人rén之zhī所suǒ好hào,是shì谓wèi拂fú人rén之zhī性xìnɡ。菑zāi必bì逮dài夫fú身shēn。是shì故ɡù君jūn子zǐ有yǒu大dà道dào,必bì忠zhōnɡ信xìn以yǐ得dé之zhī,骄jiāo泰tài以yǐ失shī之zhī。
生shēnɡ财cái有yǒu大dà道dào:生shēnɡ之zhī者zhě众zhònɡ,食shí之zhī者zhě寡guǎ,为wéi之zhī者zhě疾jí,用yònɡ之zhī者zhě舒shū,则zé财cái恒hénɡ足zú矣yǐ。仁rén者zhě以yǐ财cái发fā身shēn,不bù仁rén者zhě以yǐ身shēn发fā财cái。未wèi有yǒu上shànɡ好hào仁rén,而ér下xià不bú好hào义yì者zhě也yě;未wèi有yǒu好hào义yì,其qí事shì不bù终zhōnɡ者zhě也yě;未wèi有yǒu府fǔ库kù财cái,非fēi其qí财cái者zhě也yě。孟mènɡ献xiàn子zǐ曰yuē:“畜xù马mǎ乘shènɡ,不bù察chá于yú鸡jī豚tún;伐fá冰bīnɡ之zhī家jiā,不bú畜xù牛niú羊yánɡ;百bǎi乘shènɡ之zhī家jiā,不bú畜xù聚jù敛liǎn之zhī臣chén;与yǔ其qí有yǒu聚jù敛liǎn之zhī臣chén,宁nìnɡ有yǒu盜dào臣chén。”此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì,以yǐ义yì为wéi利lì也yě。长zhǎnɡ国guó家jiā而ér务wù财cái用yònɡ者zhě,必bì自zì小xiǎo人rén矣yǐ,彼bǐ为wéi善shàn之zhī。小xiǎo人rén之zhī使shǐ为wéi国guó家jiā。菑zāi害hài并bìnɡ至zhì,虽suī有yǒu善shàn者zhě,亦yì无wú如rú之zhī何hé矣yǐ。
此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì,以yǐ义yì为wéi利lì也yě。
《大学》的译文
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周祥才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝未,每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人,先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修养自身的品性;要想修养自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚,先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了,家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急,本末倒置却想做好事情,这也同样是不可能的!这就叫做抓住了根本,这就叫知识达到顶点了。
使意念真诚的意思是说,不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样,要像喜爱美丽的女人一样,一切都发自内心。所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作,一见到品德高尚的人便躲躲闪闪,掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知,别人看你自己,就像能看见你的心肺肝脏一样清楚,掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也一定要谨慎。
曾子说:“十只眼睛看着,十只手指着,这难道不令人畏惧吗?!”
财富可以装饰房屋,品德却可以修养身心,使心胸宽广而身体舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《诗经》说:“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子,研究学问如加工骨器,不断切磋;修炼自己如打磨美玉,反复琢磨。他庄重而开朗,仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器,不断切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常威严;说“这样一个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。《诗经》说:“啊啊,前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐,获得利益。所以,虽然前代君王已经去世,但人们还是永远不会忘记他们。
《康诰》说:“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说:“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新,就应保持天天新,新了还要更新。” 《康诰》说:“激励人弃旧图新。” 《诗经》说,“周朝虽然是旧的国家,但却禀受了新的天命。”所以,品德高尚的人无处下追求完善。
《诗经》说:“京城及其周围,都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说:“‘绵蛮’叫着的黄鸟,栖息在山冈上。”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还可以不如一只鸟儿吗?”《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。”做国君的,要做到仁爱;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。《诗经》说:“看那弯弯的淇水岸边,翠竹郁郁葱葱。文质彬彬的君子,不断切磋,反复琢磨。他开朗而庄重,仪表堂堂。这样的君子,真是令人难忘!”这里所说的“不断切磋”,是指求道的态度;“反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他“开朗而庄重”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常威严;说“这样一个君子,可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。《诗经》说:“啊啊,前代的圣君真使人难忘啊!”这是因为明君圣贤能够以前代的圣君王为榜样,尊重其应该尊重的,亲近其应该亲近的,平民百姓也都蒙受恩泽,享受到他们能够享受的,获得其能够获得的。所以虽然前代圣君已经去世,但大家还是不会忘记他。
孔子说:“听诉讼审理案子,我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,使人心畏服,这就叫做抓住了根本。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思,是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身,是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说:“人都不知道自己孩子的坏,人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族,是因为不能管教好家人而能管教好别人的人,是没有的,所以,有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育:对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说:“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求,即使达不到目标,也不会相差太远。要知道,没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!
一家仁爱,一国也会兴起仁爱;一家礼让,一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾,一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密,这就叫做:一句话就会坏事,一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下,老百姓就跟随着仁爱;桀纣用凶暴统治天下,老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反,老百姓是不会服从的。所以,品德高尚的,总是自己先做到。然后才要求别人做到;自己先不这样做,然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做,那是不可能的。所以,要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说:“桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦,然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:“兄弟和睦。”兄弟和睦了,然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:“容貌举止庄重严肃,成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人效法时,老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之所以说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推已及人的“絮矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絮矩之道”。
《诗经》说:“使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢,老百姓厌恶的他也厌恶,这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说:“巍峨的南山啊,岩石耸立。显赫的尹太师啊,百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇,就会被天下人推翻。《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧,守住天命并不是一件容易的事。”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。
所以,品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给使用,德是根本,财是枝末,假如把根本当成了外在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。所以,君王聚财敛货,民心就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白,总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说:“天命是不会始终如一的。”这就是说,行善便会得到天命,不行善便会失去天命。《楚书》说:“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。”舅犯说,“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱当作宝。”
《秦誓》说:“如果有这样一位大臣,忠诚老实,虽然没有什么特别的本领,但他心胸宽广,有容人的肚量,别人有本领,就如同他自己有一样;别人德才兼备,他心悦诚服,不只是在口头上表示,而是打心眼里赞赏。用这种人,是可以保护我的子孙和百姓的,是可以为他们造福的啊!相反,如果别人有本领,他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备,他便想方设法压制,排挤,无论如何容忍不得。用这种人,不仅不能保护我的子孙和百姓,而且可以说是危险得很!”因此,有仁德的人会把这种容不得人的人流放,把他们驱逐到边远的四夷之地去,不让他们同住在国中。这说明,有德的人爱憎分明,发现贤才而不能选拔,选拔了而不能重用,这是轻慢:发现恶人而不能,了而不能把他驱逐得远远的,这是过错。喜欢众人所厌恶的,厌恶众人所喜欢的,这是违背人的本性,灾难必定要落到自己身上。所以,做国君的人有正确的途径:忠诚信义,便会获得一切;骄奢放纵,便会失去一切。
生产财富也有正确的途径;生产的人多,消费的人少;生产的人勤奋,消费的人节省。这样,财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行,不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德,而在下位的人却不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而做事却半途而废的;没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说:“养了四匹马拉车的士大夫之家,就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家,就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣,不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人在诱导,而那国君还以为这些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人,却也没有办法挽救了。所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。