《定风波·莫听穿林打叶声》
苏轼 〔宋代〕
三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉。已而遂晴，故作此。
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
此词作于苏轼贬谪黄州后的第三个春天。读罢全词，人生的沉浮、情感的忧乐，我们的理念中自会有一番全新的体悟。只要坚守自己的精神世界，顺境不骄，逆境不惧，就会少些烦恼，多些宁静和快乐。作者以风趣幽默的笔调写出途中遇雨所感所思，含藏着词人的人生智慧，含藏着词人对宇宙人生深刻的体悟。表达了乐观旷达的生活态度。抒写词人对于遭受风雨的那种无所畏惧、泰然自若的态度，并显示了他作为词人兼哲人倔强、达观、睿智的一面。
这首词表层意义不难理解，全篇叙事、写景、抒情水乳交融，写得有声有色，气势充沛而又富有诗情画意。上阕写冒雨徐行的心情。
首句“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”下笔突兀，气势饱满，描写有声有色，气象宛然。“穿林打叶”是断面描写当时风雨的情状，暗示着狂风穿林，暴雨打叶，看来这场雨不但速度来得快，而且程度深。大自然风云突变，面对意外侵袭，“同行皆狼狈”，作者却“吟啸且徐行”，“徐行”就是慢慢地走，词人似乎对“风雨”这一“插曲”视而不见，充耳不闻，反而高歌吟唱，冒雨徐行，在风雨中体验人生中的另外一种感受。
“竹杖芒鞋轻胜马”是对“徐行”的补充，词人拄着竹杖，穿着草鞋，无所挂碍，一身轻快，比驾驭马匹在泥泞的道路上行走要轻快多了。一个“轻”耐人寻味，写出了词人内心的感觉。当一个人无所累、无所欲的时候，内心自然是轻快不已的。
“谁怕?”有一颗无所挂碍之心就不会惧怕失去什么。上阕最后一句“一蓑烟雨任平生”有点总结的味道，这里的“一薏烟雨”，不是实写，而是象征。一方面，既然“雨具先去，同行皆狼狈”，说明当时并无裁衣可披。另一方面，“烟雨”也不是专指沙湖道中的烟雨，而是泛写大自然中出现的一切风风雨雨。这句话的画外音是:只要预备一件“薏衣”，不仅能应对当下的风雨，而且能坦然面对一生的风雨，蓑衣无形之中就被赋予了更广泛的象征意义。
下阕写雨后的景物和感受。起始三句为“料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎”。“料峭春风”“微冷”写的是词人当时身体上的真实感受。“山头斜照却相迎”表面上是写实，其实也暗含象征意味。小序中说:“已而遂晴，故作此。”说明已雨过天晴，苏轼用“山头斜照却相迎”来概括，就成为了点晴之笔，暗含战胜风雨之意。
接下来的几句总结陈词:“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”“萧瑟处”，指的是刚才经历风雨之处，现在天已放晴，回顾归程中所经历的风雨，最终却“也无风雨也无晴”，一切复归于平静。
自然界的风风雨雨是再正常不过的现象了，但苏轼能够从道中遇雨这件事情生发开去，体验到复杂的人生经历。“乌台诗案”使苏轼对于政治上的不幸风雨，有了深刻的体会，他最终能够解脱出来，以随遇而安的态度相对。表现了词人旷达超脱的人生态度。
所以，《定风波》给人的整体感觉如庄子的《逍遥游》般洒脱。中国传统哲学观认为，人与大自然是–体的。“道”既存在于人间，也存在于万物中，人们应善于从世间万物看出人生的道理，赋予万物以象征意义。
因此，大自然成为词人抚慰灵魂的方式。在他人眼中，人与大自然是对立的，一场风雨让他们狼狈不堪，但在苏轼的世界里，人与自然是融和的，即便是穿林打叶的暴雨，词人照样吟啸，照旧徐行，既喜欢阳光，也不排除雨露，其实质是一种生命的超越。
王国维在《人间词话》中说:“一切境界，无不为诗人所设，世无诗人，即无此种境界。”这首词表面在陈述自己不畏惧风雨，但从深层意识来读，又具有许多内涵，蕴涵词人对生命意义的领悟。
人类生存于世界之上，似乎带有先天的悲剧特质。因为每一个个体在终极意义上都注定要面对死亡。在浩瀚博大的大自然面前，人显得无比渺小。所以，许多先哲们无不从不同角度探寻自己在宇宙空间中的位置和价值。
苏轼作为文人自是难免。如何才能做到解脱呢?答案还得从宇宙自然中去寻找。按照庄子的体会，“得而不喜，失而不忧”（庄子《秋水》)，只有当主体与客体，人与自然的界限彻底被消解，才不会有痛苦，只有人彻底消融和合到自然之中，与天地万物合而为一，人才能与天体相始终。
正如苏轼在《前赤壁赋》中所说:“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”将自己投入到大自然的怀抱，按照自然的节律生活运作，就会与天地相始终。
在这首词中，“莫听穿林打叶声”不是说让大家不去听暴雨的声响，而是说不要被穿林打叶的声响所吓到，不妨一边吟啸一边徐行。不但要听穿林打叶的雨，还要感受雨打风吹的快乐。如果将自己也作为大自然中的一分子，作为风雨中的一分子，将自己投入到大自然的怀抱，那么，你是不是也会感到很轻快呢?答案当然是肯定的，不但“竹杖芒鞋”“轻胜马”，而且可以“一镬烟雨任平生”，达到永恒。
“一蓑烟雨任平生”这句词中，词人把风雨和人生并列，强调的是投入到大自然的怀抱中去，强调的也是人与自然的融和。而且，“一薏烟雨任平生”似乎就是苏轼的人生宣言，指出如果我们有充分的心理准备面对风雨，那么再大的风雨我们也能坦然面对。
词人似乎在告诉世界，他已经做好了准备，随时准备迎接风雨的洗礼，随时应对人生当中出现的突发事件。只要我们认清了客观事物的规律，“谁怕?”那还有什么可惧怕的呢?自然界的风雨象征人生必经的风雨、挫折、磨难。
对风雨的蔑视，隐含着词人面对不幸命运积极挑战的态度，勾勒出一个久经政治风浪无忧无惧、悠然自得的形象。“一蓑烟雨任平生”，使本词具有了更高的高度，将一次具体的遇雨升华到整个人生的风雨，反映出词人的人生态度和处世哲学:任天而动，随遇而安。宗白华先生说:“(艺术的）形式里面也同时深深地启示了精神的意义，生命的境界，心灵的幽韵”。此言良是。
接下来大自然的“料峭春风”不断吹拂我醉酒的头脑;远方，“山头斜照却相迎”，迎接我的是一轮红日。描写的空间无限延展，把读者引入更广阔的自然空间。读者的思维无限拓展，最终形成心灵和宇宙相交融的意趣。置身于浩瀚博大的宇宙之中，我们的心灵怎能不得到提升?
自然界的种种变化，诸如阴晴圆缺、雨露风箱，人们早已习见，但一般人却不能从中体会到人生的真谛。苏轼这几句词说理精辟，描写的是实景，抒发的却是人生的哲理，既富有诗情画意，又略带几分禅意。
“也无风雨也无晴”美就美在能够透过现象看本质，对一般人而言，生命的本质，被浮华的现象所遮蔽，被不断出现的人生幻象所遮蔽，所以只见幻象，不见真谛。“也无风雨也无晴”并不是说真的没有“风雨”“晴”，而是面对“风雨”“晴”，能泰然处之、宠辱不惊，步入人生的化境。
这正如陶渊明《饮酒》诗中的“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”。身处尘世而无尘世的喧嚣，不是因为与世隔绝，而是因为一种潇洒处世的态度，一颗自由自在的真“心”。词人与大自然的亲近、交流、对话过程中，大自然的深邃、无争、无待融入诗人的血液，使词人最终进人了淡泊旷达的“也无风雨也无晴”自由境界。
正所谓“阳光总在风雨后”，人生总会有困顿失意，宇宙运转不息，万物盛衰消长，盛极必衰，物极必反，否极泰来，祸兮福所倚，福兮祸所伏，关键是看我们能否积极面对。
陶渊明所说“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑”《神释》。当一个人身处顺境的时候，要“不喜”，说不定下一次碰到的就是失意;当一个人身处逆境的时候，要“不惧”，相信很快就能走出阴影。返回最自然的状态，使个体与天地融为一体。让个体的一切限制束缚全都解除，精神与天地同变化，胸襟与宇宙同浩渺，这是一种与天地相参的永恒境界。与自然同节律，与自然同荣枯，“纵浪大化中”，人便随大化而永在。
苏轼的伟大之处在于，他对人生的感悟，结合到大自然中的万事万物。万事万物呈现的形态千变万化，但万物所承载的“道”是一样的。没有阴晴的变化，自然就不会成为“活”的自然。同样，人的一生如果不经历种种遭遇，这样的人生也不是真正的人生。人生之中，得意与失意，顺境与逆境，都很正常，都是人生之中所不可或缺的组成部分。
这首词表面写的是雨晴的变化，实际上是象征人生命运的变化，直面人生中的苦难和突发事件，暗示人生中的“道”——生命规律。我们应该用自然的方式对待自然，用自然的方式对待社会，用自然的方式对待自我。勘破人的主位，在无限的时空中作逍遥之游。
在生活中寻找悠然自得之趣，不必刻意期于高远而自高远。顺应大化，用最质朴、最自然的人生智慧，并由此而凝括成一种生活态度:“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。超然于物，不为物所累的大智慧﹔在万物之中寄放精神，神与物游，物我一体，豁达安详地接受一切，心胸像天地一样悠远博大，是苏轼这首词最大的魅力。
人生在世，都不会是一帆风顺的，有艰难险阻，也会有急流旋涡，在人生道路上，就如同逆水行舟，不进则退。要坚定不移地走完人生之路，达到希望的目标，就必须坚持走下去，既然大家都一样，谁也不能例外，倒不如坦然面对，豁然开朗，砥砺前行。